はるはあけぼの ヨガDiary

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タントラの世界へ~シヴァとシャクティ

私にとって、「気づき」とは、「今ここの自分の感情」に気がつくことだった。
スワミ・ヴィスワルーパナンダ・ジは、「気付きとは、なんとなく体や心の変化を眺める、眺めつつ、
アーサナやプラーナーヤーマをする」と言った。
「気づき」は、英語で「Aware」で、見る「Watch」とは違う。
「見る=Watch」は、「努力して見る、見ようとする、一点に集中して見る」こと。
努力して見るということは、そこにエゴがあって、結局自分の中に戦いを生む結果となる。
この、「気づき」という考え方は、ヴェーダーンタ哲学にはない。

ヴェーダーンタは人間の本質は純粋意識=ブラフマンで、それ以外はマーヤーだと説く。
その哲学はとても理論的で理解しやすいのだけれど、
「みんなマーヤ、つまり幻想だとしたら、今見てるこの世界は何?」と、随分考えこんでしまった。
悟るとマーヤーが消え、みんななくなってしまうのか?
それとも、錯覚が消えありのままが見えるとしたら、それってどんなことだろう?
「わたしは体ではない、心でもない、思考でもない・・・」と延々と否定していく、ヴェーダーンタ。
否定し続けていくと、すべてがモノトーンの世界になっていくみたい。
そして、とてもストイックな気分になっていく。

リシケシから帰って、抱一先生のヨーガ塾に行くようになった。
先生の所で、タントラの思想と出合った。
体を使うハタ・ヨーガの背景はタントラ思想と、なんとなく知ってはいたが、内容は何もわかっていなかった。
タントラの中心は、「意識のシヴァ」と「エネルギーのシャクティ」で、
特にシャクティを女性神として礼拝し、重要視する。
シャクティのエネルギーなくては何も起こらないし、何もない、のだ。
そして、シヴァとシャクティは切り離せない。
シャクティの象徴として美しい女神や、神を表す幾何学図形=ヤントラを礼拝する。

リシケシではヴェーダーンタばかり考えていたので、初めはタントラに頭が混乱したけれど、
子供の頃から美術や音楽が好きな私は、その華麗な世界に馴染みやすかった。
ヨーガ塾の帰り、電車から見る空の美しさに、「これはシャクティの力なのかな?」とか、
アーサナの時体を流れる感覚を、「このエネルギーがシャクティ?」とか、
度々意識してみた。
でもそれは、「シャクティ」と名前をつけてみてるだけで、
まだまだ、「美しい空」や「身体内のエネルギー」だった。
シャクティを体験したのは、最近のこと。それはまた、後で書くことにします。

ヨーガ塾では、「気づき」にも出合った。
体があってこそ、気づける。
心があってこそ、気づける。
感覚があってこそ、気づける。
思考があってこそ、気づける。
見えないものである純粋意識シャヴァを知るため、シャクティはあらゆることを私たちに見せてくれる。
素晴らしい歓喜も、とても悲惨なことも、シャクティの慈悲。
シャクティがくれるあらゆる体験を通して、気づきを発展させることが、シヴァを知ること。
「私は誰か」に辿りつく道。

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   ハリドワールのガンガーアラティ 河は女神としてあがめ、歌われる
          
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# by haru-ha-akebono | 2011-12-05 00:35 | わたしは誰か?Who am I?

ヨーガを始めたきっかけ・・・意識化と気付き

カール・ロジャースの「人間中心療法」を学び始めたのは、カウンセラーになりたいと言うよりも、
自分を知りたかったから。勉強と言うより、体験実習がほとんどで、新しい世界が広がり、面白かった。
この学習の中心は、「感情の意識化」と、「自分の感情に気付くこと」。
相手を理解するためには、自分を理解することがまず必要だから。
いつも「今、ここ」の自分の感情に気付くこと、それはかなり大変なことだ。
そのようなことを意識して生きてこなかったから。
でも、ロジャースのテキストには、「命題」というガイドがあった。
自分の考えや感情を意識化していくということは、自分を許すことで、他者への許容範囲が広くなる。
生きるのが、少し楽になる。
反面、正直になって社会の常識みたいなものからはみ出してしまうと、他者と衝突することになる。

7年くらい経つと、段々元気がなくなっていった。
「なぜ体の意識化がないのかな?」
感情面だけを扱ってることに疑問が湧いてきた。
出会いだと思う・・・勉強を始めて7年位経った時に、
「からだに聞いて こころを調える」(ジョーン・ボリセンコ 著)という本を読んだ。
同じ頃にカウンセラーの認定資格が出て、それを機に勉強は中断し、ヨーガを始めてみた。
体を使って、この苦境を抜けたかった。
なぜヨーガかと言うと・・・・。
20代の初め、ヨーガをしていた友人が、
バグワン・シュリ・ラジニーシ(OHSO)の「存在の詩」という本を貸してくれた。
その中に展開される自由な世界に、魅了され、あこがれていた。
だから、ヨーガを始めた。

ヨーガの中にも「気付きや意識化」があると、勝手に思っていたのだが、そうではなかった。
その頃の家庭の事情で、色々な教室を見学してみることが出来なかったし、
今のようにインター・ネットで調べることもない時代だった。
初めに行った教室で、しばらく続けてみることにした。
それが、実際に体験するヨーガとの出会い。
「体と心はつながってる」、とヨーガの教室に限らず、よく聞く言葉だけれど、
この時使う「こころ」って、随分漠然としていると思う。

家庭の事情から解放されて、様々なヨーガ教室を体験してみた。
でも、「気付きと意識化」には出合えなかった。
思い切って一人でリシケシへ行ったのですが、
最初に出会った先生、スワミ・ヴィシュワルーパナンダ・ジの口から
「Be conscious=意識する」 「Be aware=気付き」
と聞いた時!!  私の勝手な思い込みではなかった・・・!!嬉しかった!!

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シヴァナンダ・アシュラム近くの橋、「ラム・ジュラ」
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# by haru-ha-akebono | 2011-12-03 20:14 | ご挨拶

マントラ~聖なる次元へ

ヨーガのクラスの始まる前には、かならずマントラを唱える。
マントラは、日常生活で外に向いた感覚と心を静かにして、自分の内へ向かうための、清めの言葉。
心が一点に集中していく・・・・。
音の言葉に。音の波動に。

昨年の秋、臨床美術(アート・セラピーの一つ)の仕事で、伊勢に行った。
臨床美術士の友人が住んでいる伊勢に行くのは、初めてのこと。
到着の翌々日は二人で仕事なのだが、まず彼女は伊勢神宮の内宮に連れて行ってくれた。
内宮に入る宇治橋を渡る。川がきれいだな~!!
友人が色々説明してくれて、中を一周した。
松の木も石段の石も、なんだかピカピカして見えて、形のない神を感じた。
本殿を御参りし終えて、そして、内宮から外に出る時も、橋を渡る。
あっ!!と思った。俗世に戻ったと・・・。
橋の意味が、わかった。聖と俗をつなぐ物、または分かつ物。
それがないと、急にはそこに行けないから。  
 
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マントラは、あの橋に似てるな・・・とふと思うことがある。
体を使うハタ・ヨーガの時間は、自己を礼拝する時間です。

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# by haru-ha-akebono | 2011-12-01 00:07 | 祈りの言葉

水曜日はクリシュナの日 シュリ・クリシュナ・ゴービンダ

キールタンとは、インド版の賛美歌。
神様の名前を繰り返して歌い、神への愛や繁栄を願うのです。
ハルモニュウムと言う名の、アコーディオンとオルガンを合体させたような鍵盤楽器や、
ドーラクと言う横長の太鼓を演奏しながら歌います。
歌い方は、リードする人一人が一節を歌い、同じ所をもう一度、他の参加者が歌います。
歌う人によって、微妙にメロディやリズムが違っていて良いので、同じ歌詞でも、違うメロディという
ことは度々あります。

リシケシのシヴァナンダ・アシュラムでは、毎日夕方、グルディブ・シヴァナンダ・ジの住まいだった
≪グルディブ・クティール≫で、キールタンを歌う会がおこなわれます。
時間は、約40分ほど。
アシュラムに滞在する人も、していない人も、インド人も外国人も、自由に参加出来ます。
この場を仕切るスワミ・ジの指名した人が、自分の歌いたいキールタンを歌い、
その場にいる人たちは、リードの人が一節歌うと、同じ歌詞を続いて歌います。
クティールに入る時に配られる「キールタン・ブック」を見て、少しくらい調子が合わなくても、歌う。

「心をこめて、神様への信愛をこめて歌うことが大切」と、グルディブは言いました。
キールタンを歌うことは≪バクティ・ヨーガ 神様への信愛のヨーガ≫とされ、
歌う者の心や魂は浄化されるのです。

今日、水曜はシュリ・クリシュナの日。
シヴァナンダ・アシュラムは曜日で歌う神様が決まっているのです。 
グルディブ・クティールの一番奥の小さな部屋の祭壇には、いつもシュリ・クリシュナの写真が飾られ
キールタンの会が終わると、全員でそこに御参りをします。


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# by haru-ha-akebono | 2011-11-30 01:10 | キールタン

ヨーガ的幸福 ~わたしは誰か? Sat,Cit,Ananda 2

「ヨーガ的幸福~わたしは誰か Sat,Cit,Ananda 」に、
「自分の本質を純粋意識であると知るためには、自分の体や心の変化を対象として眺める練習が必要です。」
と書きました。
人の生涯を通して変わらないもの(純粋意識)は、絶えず変化する肉体や心を眺めていながら、
全く影響を受けない。また、肉体や心に起きることを審判もしない。ただ、純粋に観照をしているのです。

昨年の春、リシケシに行ったときに、スワミ・ヴィシュワルーパナンダ・ジから受けたレクチャーのノートに、
こんなことが書いてあります。座ることを例にとって、
 「私は、座っていない。座った体を眺めている者=純粋意識が真実のわたし。これは変化しない。」
スワミジがアーサナのクラスでいつも言う、「You are not doing、あなたは何もしていない」
とは、このことなのです。
いつも眺める者が私=純粋意識であって、体や心など変化し続けるものは眺める対象なのです。

「アーサナやプラーナーヤーマを行う時、体や心を対象として眺める」
これが前回のブログの続きです。
昨年のレクチャーのレジュメから、考えが少し変化してるので、以下はそこから離れて書きます。

アーサナ(ヨーガのポーズ)をする時、皆何を考えているのでしょうか?
アーサナをして良く聞く言葉は、「私は体が硬い」とか、「先生はきれいでポーズが美しい」とか、
「自分にはあんな風に出来ない」とか、自分や他人の体に対する評価です。
自分たちは、なぜアーサナが出来るのか?という話はあまり交わされません。

わたしは以前、ひどい腰痛になったことがあって、アーサナがほとんど出来ないことがありました。
その時に、スワミ・ジに出逢ったので、(そんな体でよくリシケシまで来たね!と言われました。)
「アーサナは起こる。自分がやっているのではない。」という言葉に、説得力を感じました。
≪自分がやる≫、ならば体に故障があっても、どんなことでも出来るはず・・・。
でも、痛いところは動かない。記憶の中では出来ることが、現実には出来ない。

アーサナの実習には、まずアーサナの出来る状態の体が必要です。
それから、心が、「これからこういうアーサナをしよう」と思う。
すると、体を動かす意思が生まれ、体を動かすエネルギーが流れ、アーサナが生ずる、のです。
この流れを、対象として眺める練習をするのです。

私たちの日常生活は、いつも肉体の外に存在する、他人や物事に五感を向けて、それに心が反応して
おこなわれています。
ヨーガのアーサナをする時には、自分の内側で起きる体や心の変化に、目を向けてみましょう。
硬い、違和感がある、心地良い、など様々な肉体の感覚を見つけることが出来るはずです。
何度も続けるうちに、いつも外の世界に向けていた気持ちが静まってくるでしょうし、
肉体を動かすエネルギーや、もっと精妙な世界を感じ取ることが出来るようになるでしょう。
それらに、まず気付くこと、そして眺めること。

ある時の、スワミ・ジのアーサナクラスの始まりのレクチャー(わたしのノート)から。
 「ボディ・マインド・エナジィ・・・肉体・心・エネルギーで、ポーズが起こるだけ。
  純粋意識は(自分の本質)は何もしていない。」
 「アーサナやプラーナーヤーマをして気持ちが良くなるのは自然なこと。
  リラックスするのは体を動かした結果であって、それはヨーガではない。
  何もしないことを練習するのがヨーガだ。」

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リシケシ市街から車で1~2時間の山の中にある、シヴァの寺院
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# by haru-ha-akebono | 2011-11-28 18:45 | わたしは誰か?Who am I?